下面講到「般若」，這兩個字與我們有很重要的關係。這兩個字一般會念做「般ㄅㄢ若ㄖㄨㄛˋ」，但是我們要叫「般ㄅㄛ若ㄖㄜˇ」，台語則念成「般ㄆㄛ若ㄗㄟ」。「般若」是音譯，在梵文裡面叫做「般ㄅㄛ若ㄖㄜˇ」，所以不可把它的音改了，台語也應該叫「般若」。
「般若」究竟是什麼？
釋迦牟尼佛還沒有出家時的名字叫做「悉達多」，那麼悉達多的母親是誰？大家都知道是摩耶夫人，摩耶夫人就是悉達多太子的母親，淨飯大王的王妃。那麼我要繼續再問，佛陀的母親是誰？佛陀的母親是「般若」。
我們可從經典裡面的一句話「般若為三世諸佛之母」來說起。所謂「三世諸佛」，人怎麼會成佛？是什麼把佛生出來了？佛是般若生的，至於人能不能成佛，就看有沒有般若了。那麼般若究竟是誰？般若不用到外面去求，也不是另有一個母親，其實人人都有般若。
般若是什麼？用智慧、聰明、人間靈巧都不能表達，般若是我們人之本源、人之根本、真如佛性，就是我們的本來面目。我們有一個超越時空的、超越人我對待的真理——般若真如自性，可是我們不知道，我們不認識自己。我們認識只是虛妄人間的人我是非、人我對待，不能超越、不能昇華、不能普遍，不能了解到自己是不生不死的般若自性。
般若是什麼？般若就是我們的本來面目，就是真我。現在的我是假我，真我是般若，我們人人都有一個真理般若。人所以愚痴、愚昧，就是因為不能認識般若，不能認識自己的本來面目。
現在講般若，般若有四個階段：
第一階段：正見。
人間般若，就是正見。有正見的人，很正派、有正當的念頭、正當的思想、見解，能認識物質的生住異滅、成住壞空，人的生老病死，這許多過程都能懂得。
在本來的意義上，生死是身體的假相，我們心是不死的。「心」對我們每一個人，來先去後做主，母親懷胎要生養我們，誰先來？「心」先來，有了心識，才有肉體（眼耳鼻舌身），才誕生下來。他早進來，將來離開世間，去後，眼睛也死了，耳朵也聽不到，什麼也沒有了，心臟不動、心停止了，去世他是最後，但是來、去，來的時候來，去的時候去，他來去也是不斷的。
在禪門有一公案：一戶人家老年得子，大家都來祝福歡喜，有一個禪師在門口就哭泣，這一個人家就說：「老年得子在辦喜事，和尚！化緣給你兩個錢，在這裡哭很不吉利。」這個禪師說：「我哭你們家多了一個死人。」生小孩怎麼多了一個死人？你們生就歡喜，幾十年很快就過去了，死亡的時候就悲哀。在生的時候，就要想到這一定會死。死也不要悲哀，要歡喜，死了以後也會再生、再來。冬天過去，春天不是要再來了嗎？所以我們有正見，知道世間上一切都是有因果關係，有聖賢凡夫的關係，有成住壞空的緣起因緣關係，有善惡好壞一定有果報的關係，不會錯的，這是人生的般若。
第二階段：緣起。
羅漢也有般若，羅漢的般若，就是緣起。他知道一切因緣才能生起，世間上沒有一個東西能獨自存在，都是因緣和合。這一棟房子，鋼筋、水泥、木材……各種的材料，才造成這一棟房子；我們人，皮、肉、骨頭、血液、腸胃、眼、耳、鼻、舌、身和合起來才成為人，一切都是因緣各種條件結合。
你要看到因緣，你才能看到另外超越人間的道理。我們平常說我們有緣來相會，五百年修得同船渡，五百年修得夫妻同枕眠，人生要有緣，緣不是說多少年，它在宇宙世間就是彼此依存，你靠我，我靠你。假如我們沒有士農工商，我們買不到東西；假如沒有農夫耕種，我們沒有吃的東西；沒有工人織布，哪裡有衣服穿？我們的存在，是這世間好多的人他給我的緣分，假如懂得這個道理，就明白在佛教要廣結善緣，人家給我們因緣，我也給他因緣，好因好緣給來給去，這個世界才會更加的美好。
各位看因緣，這就是一種很高等的般若。比方說我現在前面這張桌子，我問你們：各位大家，這是什麼？你說桌子。我說你說錯了！你說的桌子，只是假相，它真正的樣子是什麼？它是木材。木材可以做屋梁，可以做凳子、椅子，可以做門、窗，它不一定做成桌子。它本來的樣子是木材，比較正確。再問各位，這是什麼？你們說這是木材。你又說錯了！木材也是假相，那麼它的真實的樣子是什麼？它是大樹，它是一棵樹，這個枝葉可以燒火，有的木材做凳子，有的做桌子，有的做棟梁，它不一定。這棵大樹它是集合很多因緣，它也可散布很多因緣到裡面去。所以你看到因緣、人我之間、社會很多的關係，就是一種般若智慧。
第三階段：空。
菩薩的般若，就是「空」；菩薩的境界是超過羅漢的。宇宙萬有是什麼？空。空，人家聽到害怕，其實矛盾，你為了幾公尺地打官司、鬧法院，這是我的空間，不是他的。為了我的一個辦公桌，要毀了這個地方，你占據我的空間，我反對。所以，空對我們這麼重要，都要打官司爭取，怎麼你要怕空呢？空就是有，不空就沒有，你看有這麼大一個空間，我們就能集會，沒有這個空間，我們到馬路上去嗎？
再說我們這個人，這個腸胃如果不空，我能存在嗎？空是建設有，有這塊空地，你建個大樓；那個地方有個空地，就可以做個公園。空，很寶貴。人就是為了一個空間，你看眼睛要看東西，如果不空，看不到，所以要有空間，才能見到所有，因為空間人才有活動，空是我們很需要的，空是我們的財富。
過去民間，房子與房子之間要有一個防火巷防火，就有三尺長，彼此防火。在安徽，有一個人跟隔壁爭取這巷子的地，大家互不相讓，這個人他的父親在北京做大官，寫信叫爸爸幫忙。爸爸收到信以後，回覆兒子說：「萬里投書只為牆，讓他三尺有何妨？長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。」空是永遠存在的，何必那麼計較？你的我的，讓你就得了。
所以，我們懂得般若、認識虛空，你不必擁有，說是我的；你可以享有，我冷，晒晒太陽；我太熱，和風吹一吹；我很悶，公園裡面散散步；我開車到上海、到鎮江、到蘇州，高速公路只要我守法、交通規則，可以一百公里時速沒有關係，這個空間給我們這麼用，你不一定要占有，你可以享有。青山綠水你可以欣賞，沒有說你不可以看，花草、樹木、公園，你可以散步，也沒有人說你不可以來，你有錢說要有多少地，存多少房子，也沒有關係。我覺得這個世間不一定要占有，不一定要擁有，用般若智慧「空」，都是我的。
世界宇宙之虛空萬有，對了，我眼睛看、耳朵聽，我走東走西到世界旅遊，沒有人說不准、不可以。有這樣的虛空擁有，我們還貧窮嗎？所以世間應該沒有窮人，只要心裡有富貴，世間宇宙都是我們的，因為我們有空，空中能包容萬有。你一個皮箱不是放很多衣服嗎？你一個櫥子不是放很多你的用品？所以空對我們很有幫助。
第四階段：般若。
般若從正見到緣起，到菩薩認識空，最後、最高，就是般若。要有般若，才能有認識空，才能認識緣起，才能有正見。般若就是智慧，智慧有好和不好。發明飛機、汽車很好，但是有的時候飛機、汽車也會出事；發明很多的醫藥，救人救世；槍砲子彈發明，也會傷害人的生命；所以科學、世間的學問，聰明有利有弊。唯有般若學，我們把它說般若這種學問，這是我們的自我本性、自我的真心，我能了解他、認識他、知道他，與世間相應，人生解脫、自在、自由，這瀟灑，所以就開悟，人生要有般若。
現在我們讀《般若心經》，就是為了認識自己，找到自己回家的道路，把每一個人自己的本源探究出來。
我們一般說，般若不就是智慧嗎？不錯，梵文的「般若」用中國的字來說明是「智慧」，但是智慧不能代表般若，只能勉強的說般若是智慧。現在為了說明般若，我分幾段來釐清，第一段講般若與智慧有什麼不同。
般若與智慧有何不同？
（一）般若是絕對的善
智慧有時候有善有惡，而般若絕對是善的。科學家製造電話，讓我們在幾千里路以外就可以和別人通話；製造電視，讓幾千里外的人都可以看到表演；製造冰箱、冷氣、電腦，讓人類的生活更為便利，諸如此類，科學家的智慧真是了不起。但是，科學家製造的許多科技文明，例如飛機，若是用來運輸還好，如果是用來作戰就不好了。甚至於摩托車、汽車的發明，有利益我們之處，也有害於我們之處。所以，科學所帶來的文明是有利有弊的，而般若的智慧則是對我們有利而無害。
（二）般若是不可說的
「般若」是不可說，無法說的，就是說也說不清楚、說不明白。等於瞎子摸象，一個瞎子摸到象的耳朵就說了：「你們知道大象像什麼嗎？我知道了，像芭蕉扇。」
一個瞎子摸到大象的鼻子，他說：「不是、不是，不像芭蕉扇，大象像什麼？像個鉤子，可以勾東西。」另外一個瞎子摸到象的尾巴，「你們說的都不對，大象像什麼？像個掃把。」還有一個瞎子摸到象的腿，「你們都不對，大象像什麼？像根柱子。」
大象像什麼？雖然他們都說對了一部分，但卻不是大象的全貌。整頭大象的形貌究竟如何？要開智慧的眼睛親自一看，才會知道大象是什麼樣子。般若能打開智慧之眼，讓人認識宇宙人生究竟是什麼樣子。沒有般若就等於是盲人摸象，只能對這個世間的枝末、局部作猜測，對整個宇宙人生不能全然了解。
般若是不可說的。比方眼盲的人問：「月亮像什麼？」你回答說：「月亮有光，它的光像蠟燭。」那麼眼盲的人看不到月亮，就來觸摸蠟燭，「喔！我知道了！月亮像什麼？月亮長長的。」你告訴他：「不是呀，不是長長的。」那月亮像什麼？你再說：「像盤子一樣。」他又摸摸盤子，「喔！月亮像什麼？盤子摸起來冷冰冰的，所以月亮是冷的。」因為他沒有看到月亮，因此只能分別猜想月亮的樣子，但那卻無以涵蓋全貌。
眼盲的人不知顏色差別，你告訴他白色就像百合一樣。那麼，把百合朝他面前一擺，一摸，百合動了一下，他就說：「喔！我知道什麼是白顏色了，白顏色是會動的。」你說：「不是呀！白顏色像白雪一樣。」他摸一摸白雪，「唉呀！好冷。」你再問他：「白色是什麼？」他會說：「是冷的。」但都不對。
我們眾生都是用各人的成見與見解，去分別、認識這個世界。也可以說，平常講的智慧，是從心外去認識世間，而般若則是從心內來認識世界；般若是往心內去探求，不是向心外去尋找。
（三）般若是禪
般若如同禪一樣。禪有禪機，禪機在哪裡？到處都有，因緣到了，機緣成熟了，就像音樂一開，啊！突然間就開悟了。
般若也是一樣。過去有一首流行歌曲這樣唱：「薔薇薔薇處處開，薔薇薔薇處處在。」那麼我們現在改過來說：「般若之花處處開，般若之花處處在。」般若的光到處都在；人若不懂，天天跟他講般若，他還是弄不清什麼是般若。
禪宗六祖惠能大師曾集合門下弟子，召開一次眾會，六祖大師說：「我有一個謎語給你們猜一猜，看哪一個猜對了。」於是大家便認真地聽六祖說：「我有一物，無頭無尾，無背無面，無名無字，你們說是什麼東西？」六祖座下有一個很年輕、很聰明的首座弟子，叫做神會，他說：「我知道，這是諸佛之本源，眾生之佛性。」意思就是這個東西不好用什麼名稱來說。
六祖大師一聽，說道：「我跟你講沒有名沒有字，你偏要說本源，偏要說佛性。假如你將來有辦法，頂多也只是做一個宗教裡的知識分子，不是宗教裡的一個大修行家。為什麼？你從知識上來認識，從分別上來認識，沒有從無分別的智慧來認識；你從分別的智慧來說明，沒有從無分別的般若來說明。」
我常有一個感覺：是佛法的，有時候不是佛法，不是佛法的反而是佛法——關鍵就看你有沒有般若。比方我們穿著袈裟念經拜佛，樣子是在拜佛，但是心裡面卻妄想紛飛，那麼是佛法的也不是佛法了。我行布施、救濟，不過心裡貪心，希望人家感謝，覺得自己很榮耀，很了不起，那麼布施本是佛法，也變成不是佛法了。
又例如禪宗公案裡，老師打學生，師父打徒弟，打人雖不是佛法，但是一打，他認錯了，「我錯了、我改過、我懺悔！」那麼打人也是佛法。罵人不是佛法，但有時大聲一喝，他警覺到我錯了，回頭向善了，那麼罵人也是佛法。
我們看到歷代禪宗的祖師，他們對學習者的教育，有時候是違反倫常的。在禪宗語錄裡可以看到，有時師父跟徒弟講話，徒弟上去就是一拳，而師父還哈哈大笑；笑過後，又給他兩個耳光，徒弟又再拿個棍子打師父。我們看到，心裡可能很吃驚：這成什麼寺院？成什麼體統？成什麼師徒？可是他們在那兒打架，打的卻都是佛法，那是最微妙的教育、最微妙的禪機，那是禪宗的「棒喝」教育。
要了解般若，不能用一般的觀念來理解，因為般若不是常識、知識；用常識、知識來測量般若的樣子是摸不出來的。因此，如何透露般若的氣息？般若究竟是什麼樣子？是要透過真修實證，才能獲得的。
般若不能把它翻譯成「智慧」，因為智慧有時是錯的，知識是靠不住的；因為知識會害病，「知」識一害病，就變成愚「痴」了。俗話說：「聰明反被聰明誤。」所以，聰明、智慧是不可依賴的。
過去有一個長老，叫做會覺老法師，我記得有一次在開學的時候，身為院長的他對著好多青年學生說：「你們要知道我有一個個性，我最討厭聰明的人。」這句話耐人尋味。現在的父母都希望兒女聰明，都希望兒女考試成績好，但這有時候是錯誤的，光是聰明是不夠的。貪官汙吏、做壞事的人往往很聰明，我們要設法使他在聰明以外還要有德性，也就是要有般若。
用儒家的三達德「智、仁、勇」來說，般若是大智慧，是智；般若是大慈悲，是仁；般若是大菩提，是勇。把智、仁、勇，把智慧、慈悲、菩提加起來，就叫做般若。
般若的大智慧，不是認識虛假的外在，不是偏見邪見，而是要認識宇宙人生的真相。
怎麼樣才能認識真相呢？
舉例說，一個老婆婆經常到寺院拜佛，有一天他起得早，天還沒亮就拜佛去了。走在寺院的丹墀裡，一不小心踩到了一個東西，「不得了，我踩死了一隻青蛙！我來拜佛是為了求功德，今天反而踩死了一隻青蛙，罪過呀！」回家後，老婆婆天天不忘自己踩死了一隻青蛙，「罪過呀！罪過呀！怎麼辦？」心裡鬱結想不開，去找寺裡的師父替青蛙超度，替牠消災解冤仇。
當他來到客堂，向知客師說明時，知客師先是驚訝，「什麼？你怎麼在我院子裡踩死青蛙，在哪裡呀？」「我帶你去看。」一看之下，原來不是青蛙，是個茄子，老婆婆心裡頭的陰影、罪業、冤仇，頓時間通通都沒有了。
所以，大智慧就是要去認識真實的情形，不認識真實的樣子，就給外在的是非假相迷惑了，自己也就變得患得患失。人要有修養，要有不為苦樂所動的大慈悲。行慈悲，不是為了什麼目的，別人對我好與不好都沒關係，不需要別人來稱讚我，來說我好話。
日本有一位有名的詩人說了一句話，他說：「你們知道宇宙有多高嗎？宇宙只有五尺高，在五尺高的宇宙裡，要容下我們的六尺之軀，怎麼辦？只有低下頭來。」所以，我們在宇宙之間生活，要養成仁愛心，養成大慈悲心，從謙虛、忍耐裡，把自己擴大到無限，人格才能養成。還要懂得般若，般若是人間最微妙、最巧妙的生存之道、處世之道，有了般若智慧就能看破、放下，什麼都不計較，什麼都不在乎。
般若不是消極的，般若是非常積極的，所以是大勇猛的大菩提。什麼是大勇猛？就是對止惡向善，對斷除煩惱，趨向解脫之道有很大的勇敢。
般若與智慧有什麼不同？以佛法來說，般若是「勝義智」，智慧是「世俗智」。不過，要認識勝義智的般若，還是要從世俗的智慧開始。如何認識這個無分無別的般若，也是要從有分別的智慧慢慢學。
般若的種類
般若有幾種？我認為可從「文字般若」、「觀照般若」、「實相般若」三個面向認識。
（一）文字般若
什麼叫做文字般若？譬如有人要找地方搭捷運，旁邊的人遠遠看到捷運的標誌，用手指一下，他就知道了，那麼這個符號就是般若，就是文字般若。凡是一個符號，無論它是文字、繪畫、雕刻……能給人認識某一件東西的，都屬於文字般若。
（二）觀照般若
什麼叫做觀照般若？般若沒有觀照，就不能認識事物的內在。所以，東西不是光在相上認識，還要去觀照。
舉一個例子說，麻繩。麻它本來不是繩子，可是把麻捻成繩子，就可以用來打水，可以捆包袱，但你看到繩子，就會想到這是麻。不過有的人他不會去觀察麻的功用，不知道它能做成繩子來捆包袱、吊桶子、綁東西，不認識這是麻，還把一條繩子當成了蛇。把繩子看成是蛇的很多，把樹看成是鬼的人也多得很。「有一個鬼，我親眼看到的。」「在那個裡面。」走近一看，不是，是棵樹。
像中國歷史上有一個「杯弓蛇影」的故事。一個客人到朋友家吃酒，看到酒杯裡面有一個黑影，心裡就想：「那個黑影是什麼？」談話中，那個朋友拿起酒杯「請！」這麼一吃，黑影沒有了，心裡害怕起來：「不得了，剛才這個酒杯裡好像有一條小蛇，我把牠喝到肚子裡面了。」
當時他覺得要對朋友說出事實，顯得沒有禮貌，也就沒有說。不過回家後，卻一直不放心，老想著：「糟了！我今天吃了一條蛇。」由於他每天想著肚子裡有蛇，看什麼醫生也看不好，天天萎靡不振的結果，就真的生病了。
後來朋友知道了，覺得奇怪：「到我家來喝酒喝到蛇，我家怎麼有蛇呢？」有一天，他也同樣坐在那個位子上喝酒，看到酒杯裡的影子，他終於懂得了，原來那是牆上一支弓箭映照下來的影子。於是他又再邀請那個朋友來喝酒，這回朋友不肯來，不過最後在他再三的邀請下，不得已還是來了。
這一天，他還是給朋友坐在原位。因為他知道用講的沒有用，還是要讓他看到事實的真相。當他坐在那兒吃酒時，又再看到影子，「哎呀！不得了，這是一條蛇。」「哪裡？」「你看、你看！」「不是！」於是主人把牆上的弓箭拿下來，酒杯裡的影子也跟著消失了。這就說明，心雖然是虛妄的，而虛妄心卻也有很大的力量。
佛教講「三界唯心，萬法唯識」，心的力量是很大的。過去有人為了試驗心的力量究竟有多大，到牢獄裡面找了一個被判處死刑的囚犯，告訴他：「你要死了，要被砍頭了，砍頭好辛苦，好悽慘喔！我現在有一個好辦法幫助你。我是一個醫生，我只要用針筒慢慢把你的血液往外面抽，就能讓你一點都不痛苦的死去。你是願意被砍頭呢？還是願意不知不覺的死呢？」
「當然是不知不覺的死。」
「好！你躺在這裡不動，被單蓋起來。」於是他替囚犯打了一針，並且在床的旁邊弄了一個自來水管，讓它不斷地發出「滴、滴、滴」的聲音。他不時的在囚犯耳朵邊上講：「不得了，你的血流了好多，痛苦不痛苦？」「不痛苦。」「你聽到血的聲音嗎？你聽，一滴一滴，血都流了走了。」這樣經過了一段時間，囚犯真的死了，不過他身上的血一滴都沒有流出來。
這就是心的力量。這還只是虛妄心，不是般若心，般若心比虛妄心有更大的力量。虛妄心尚且能以假為真，假如換作是觀照般若，必定會對宇宙世間認識得更清楚。
（三）實相般若
實相般若，由文字而觀照，由觀照而實相。實相就是真實的樣子。我們不知道宇宙人生的樣子，就是不知道真實的樣子，也就是看不出實相是什麼。
舉個例子，桌子是什麼？在我們的常識裡面，怎麼會不認識？這是桌子。但是我說：「你說錯了，這個不是桌子。桌子只是一個假相，它的真實樣子是木材，木材做成窗子就是窗子，做成椅子就是椅子，做成梁柱就是梁柱，木材才是真實的樣子，你說的桌子是假相。」不過，你這麼一聽，我再問這是什麼？你會說這是木材。錯了，木材也是假相。那它是什麼？它是大樹，樹木是木材真實的樣子。那麼再問你這個是什麼？大樹。錯了！這不是大樹。這是什麼？這是種子、土壤、肥料、水分、陽光、空氣，眾緣和合所成。所以，實相是什麼樣子？眾緣和合。你要認識「緣」，才能知道它的真實來源，真實的樣子，認識到它的根本，其本來面目。
人人都有一個本來面目，或說真心、佛心、實相、般若、法身；看起來名稱很多，實際上意義只是一個。例如，這是個房子。房子是假相，它真實的實相是由土、水泥、石子、沙、木材、人工等和合而成。
我們的內在都具備有一個真實的佛性，其中有很大的功德。只是這個真我，往往我們自己不知道，不認識。這是什麼？這是花，那是衣服、手巾、茶杯、書，這個人是張三、那個人是李四，我們認識了很多的假相，但是我們不能認識無相。無相才是實相，有相都是假相。《金剛經》裡說：「凡所有相，皆是虛妄。」
有一個故事，太太向丈夫說：「今天難得我們兩個都在家，就拿點酒來喝吧！我們缸裡釀製的酒大概快好了。」於是丈夫就到地窖裡拿酒。酒缸蓋子一打開，丈夫忍不住一把無名火起：「你這個不要臉的女人，原來你趁我不在家的時候，在酒缸裡面藏了一個男人。」
太太直喊：「冤枉，沒有男人啊。」丈夫不信，說：「有，我明明看到酒缸裡有個男人。」「好！我到酒缸裡去看。」太太一看，更是怒火中燒：「你這個沒有心肝的東西，你在酒缸裡面藏了一個女人，怎麼還說我藏了一個男人！」
兩個人就在那裡吵起架來。這時候，來了一個外道婆羅門，剛巧要來看這兩個徒弟，發現兩人在吵架。太太說：「師父，我先生在酒缸裡面藏了一個女人。」丈夫說：「師父呀！我太太在酒缸裡面藏了男人。」
這個婆羅門聽了，就往酒缸裡一看，這一看，不得了，「你們兩個真不是東西，已經拜我做師父了，怎麼另外又找一個師父回來呢？我不管你們的事情了。」他生氣地走了。外道同樣不能認識真相，而兩個夫妻還是繼續在吵架。
後來一個出家比丘經過，正在吵架的夫妻倆，於是請比丘來為他們評理。比丘一看酒缸，「原來是這樣！」於是他拿起一塊大石頭對準酒缸打去，把缸打破了，酒便流了出來。這時候，男人也沒有了，女人也沒有了，兩人才知道原來這是假相，是不實在的，是錯誤的認識。
所以，佛法要從無相裡認識實相，因為有相都是假相。
什麼是無相？所謂「虛空無相」，虛空是什麼樣子呢？世間上，任何東西都是虛空的樣子。譬如這個長方形的房子裡也有虛空，虛空因為房子是長方形的，所以它就是長方形的。茶杯裡面也有虛空，虛空因為茶杯是圓形的，所以它就是圓形的。因此，虛空是無所相、無所不相。
因為無相所以無所不相，無所不相就是實相。
執著就是假相，無相就是不執著，也就是實相。
般若的體相用
（一）般若的相
般若本來只有一個，何必把它分成文字般若、觀照般若、實相般若呢？這是為了分別般若的層次：「正見」是凡夫的般若，「緣起」是聲聞、緣覺二乘聖者的般若，「空」是菩薩的般若，「般若」是佛的般若。最高的般若要到佛的境界才有。
所以什麼是般若？正見是般若，緣起是般若，空是般若，般若當然是般若。
凡夫的般若是初級的般若，就是要具有正見。例如一般人為了買股票，會買一大堆禮品到寺廟裡去拜拜，祈求佛祖能讓他賺大錢。明天漲停板了，趕緊買水果來禮拜，感謝佛祖保佑；跌停板了，就不肯再買水果、鮮花來拜，往往只是憑自己一時之見，對很多事情沒有一個公平、平等的看法。其實，人人都要知道，經濟上有經濟上的因果，要正見因果的理則，不可以認知錯誤，錯亂因果。
所謂「正見」，就是不管如何，我向道的信心都不被破壞，信仰都不會動搖。
（二）般若的體
能有正見，就是擁有凡夫的般若智慧；能認識緣起，就是擁有小乘聖者的般若；能認識空，更是不簡單了，要到大乘菩薩的階段才能認識，而真正的般若，則是佛才能懂得。
好比學生讀書，小學讀歷史，中學讀歷史，大學也讀歷史。般若的證悟也是一樣的，在佛教修行的層次裡，證悟是一步一步來的。文字般若就等於覺悟，觀照般若就等於實行，實相般若就等於性體，本性的自體。我們也可以這樣說，文字般若就是駕駛的船；觀照般若就是駕駛的技術；實相般若就是目的地。以開車為比喻：車子是文字般若，駕駛技術是觀照般若，到達目的地就是實相般若。
（三）般若的用
般若究竟有什麼作用？般若的用處很多。你賺錢做什麼？錢能解決生活問題；你讀書做什麼？讀書可以增加知識，將來可以成功立業。在世間做什麼事都要講求「用」，般若有什麼用？
般若的用處
（一）可以正信真理
要正信真理很難。人不能沒有信仰，信仰就是力量。但是你信仰宗教，他也信仰宗教，有時候邪信卻不如不信好，不信不如迷信好，迷信不如正信好。
有人說自己對信仰很虔誠，但是信錯了，卻是無比危險。也有人說，我什麼都不信，不信沒有了不起，不信不如迷信好。你看許多老公公、老太太在神明面前拜拜，他雖然迷信，但是他們的信心好純潔、好高尚！迷信只是因為一時不了解，但至少他有善惡因果觀念，懂得去惡向善；不信的人，則如一個人不用大腦思考，不肯張開眼睛看世界，那麼永遠也沒有機會認識這個世界。
當然，信仰宗教最終是以「正信」最好。正信不是憑嘴巴說的，正信有正信的條件。首先是信仰對象的條件：信實在的、信有能力的、信有道德的。我們現在信佛，佛是否合乎信仰的條件呢？
正信實在的。佛是實實在在的，他有生養他的父母，有生養他的國家，在歷史上也有他修行的經過，所以他確是實實在在的大覺佛陀。
正信有能力的。佛陀是有能力的，《佛遺教經》說：「我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也；我如善導，導人善路，聞之不行，非導過也。」我雖是良醫，知病與藥，你若不吃我的藥，過失不在我醫生；我如善導，導人善路，你若不照我的路走，不能怪我，因為我確實是有這方面的能力，只是你不願奉行。
正信有道德的。合乎正信的條件之一就是要有德，若我們所信仰的對象，本身仍有貪、瞋、痴，煩惱尚未斷盡，生死尚未解脫，又如何能引度眾生呢？所以，信德是正信與否的最重要考驗。
真理的條件是什麼？
一、具有普遍性、必然性、本來性。真理是有條件的，並非公說公有理，婆說婆有理。真理的條件是什麼？要具備普遍如此、必然如此、本來如此，不是你說你講的是真理，它就是真理，而要看你說的話是否合乎這三個條件。
比方佛教說有生必有死，這就合乎真理的條件。所謂「有生必有死」，古人生了要死，今人生了也要死；外國人老了要死，中國人老了也要死，這合乎普遍如此、必然如此、本來如此，所以這句話是真理。
二、具有合乎三法印的條件。佛教裡的「三法印」——諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜；這三個是真理。三法印，就是印證佛法的三個條件。所謂「諸行無常」，世間上無論什麼東西，在時間裡面沒有不變的；「諸法無我」，在空間裡面沒有獨自存在的。我們若能懂得諸行無常、諸法無我，也就能認識「涅槃寂靜」。
大海裡面的水波濤洶湧，一個浪起，一個浪滅，一波推著一波，不停的變化，就在說明「諸行無常」、「諸法無我」的道理。假如我們能從波濤洶湧裡進一步認識波，其實它就是水，水是寂靜的，水是不動的。所以，從動亂裡，也能認識一個靜的本性來，也能看見它的本來面貌；從千差萬別裡面，也能認識一個平等的樣子來。因為無明的風起，所以水才會動，而其實它的本性是靜的，即使是在動盪中，它的本性也還是靜的，那就叫涅槃寂靜。
人死的是軀殼，而人的本性不死。人人都有涅槃寂靜，只是因為涅槃寂靜裡面起了妄動，所以才有生老病死、憂悲苦惱。等到生老病死、憂悲苦惱一解脫，我的本性就是不生不死，就是不生不滅，就是不動不靜，就還回我們本來的般若，本來的面目了。
（二）可以證悟般若
般若有什麼用處？沒有般若，就不能證悟般若；沒有本來面貌，就不能認識本來面貌。好在我們有般若，可以認識我們自己。
（三）可以明白實相
般若可以明白真實的樣子。般若是正見緣起，了悟諸法空性的智慧，有了般若就能認識「緣起性空」，進而能證悟宇宙人生的真理，成就佛道，所以般若是菩提之「因」。能夠認識「緣起性空」、「不生不滅」的諸法實相，就是般若。因此，般若是一種能透澈宇宙實相的智慧。
（四）可以斷盡煩惱
了解不生不滅，涅槃寂靜，回到本來面目，何懼之有？何煩惱之有？般若有知苦滅苦，觀空自在的功用，沒有般若的人生，欠缺正見，易為外境煩惱所轉，而在起惑、造業、受苦中輪迴不已。有了般若，便可開發自性之光，證悟自己真實的生命，從生死的此岸安度到解脫的彼岸，此即「波羅蜜多」。
文章來源 http://books.masterhsingyun.org/ArticleDetail/artcle1001
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