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這應該從三方面談起:

 一、造作何因,將得何果
未信佛之前所造的過失,必定惡因已種下八識田中,將後隨機緣成熟,必感召惡果,造作何因,將得何果!
 
《華嚴經》云:「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」
 
若信佛學佛之後,善根大展流露,懂得廣造一切善因,亦將感召一切善果,這話如何說呢?因為種善因必得善報故。依因果律而言,因果是有規律的,不會脫離軌道的,因果是平等的,遲早總會受報的,甚至不會錯亂的,因果受報輕重絲毫不差的。
 
因果之存在,不論有信佛無信佛,因果總是存在的,若有人深信因果,因果之存在,不是因信因果之後,因果才開始有;更不是不信因果,因果從此就沒有了,若有人不信因果,因果還是宛然存在的,不會因你的不信而因果就自然不存在了,是故:
 
佛陀告訴弟子說:「因果的存在與不存在,不是信有因果就有因果,信無因果就沒有因果的,不是強辯來肯定的,因果不是佛陀的產物與申請專利品,因果是來自每個人心目中的造作,有造作必有因,有因必有果,無造作則無因果,如是正見,是名因果之義,因果不離心,心不離因果,因果由心造作所得,心能造作諸因果,心與因果正等無異。」
 
二、過失與功德能否相抵呢?

若以定業不定業,輕業與重業而言,就有差別了。若輕業或不定業,所造的惡因不很強烈,又能加上自己努力精進用功,廣造諸善,大行布施、愛語、同事、利行、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,如是日積月累,久而久之,惡因久而無因緣促成,必得乾枯焦芽,因而不復造成惡果。譬如一顆種子置於無水分及泥土的石頭上,久而久之,被太陽曬乾水分,又無泥土滋潤,必將枯死無疑,輕業與不定業亦復如是。
 
若造下重業與定業,因果則另當別論了,重業與定業在八識田中,已構成明顯的因果條件,遲早總是必報的,雖勤修佛道,已證成佛果,聖位亦有果報,聖凡不出因果,只是聖者受果報之際,心地如如不動,不恐慌,自在無動本尊,內心始終光明無惑,何以故?因為聖者明白造何因必感召何果。
 
三、化業力為願力,以願力凈化業力

如果修行者的願力堅強,能勇猛精進,往往可以將業力轉為願力的,這要看行者的智慧與悲願的造化來決定,這話如何說呢?因為,有業力則無願力,有願力則無業力,業力與願力不能同時存在。修行者就是將願力抖擻圖強起來,即可將業力加以凈化。
 
若業力不能凈化,不能清凈圓滿,那麼,凡夫修行就休想成佛了,既然修行可以成佛,業力就可以轉化為願力了,何以故?因為佛是由凡夫而得成就的,佛可以成佛,我們亦可以成佛,成佛是人人平等的,我們欲得成佛,必將業力凈化為願力,依願力而凈化業力。

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文章來源  南普陀寺

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