惡口,就是說粗惡話。為了發洩自己心中的憤怒,以粗言惡語罵人,或尖酸刻薄,或蠻橫粗暴,或戲謔喻罵,或譭謗別人,使對方難受,刺人於心,都叫做「惡口」。

人與人的相處必然要說話,所說的話應該是輕言細語,柔和愛語,來增進彼此的情感,但是事實上,現今的社會差不多每天都充滿互相叫罵的惡言惡聲。比如一個很好的隔壁鄰居,也時常會因語言衝突,而變成終身的仇人。俗語說:「相罵沒好話」,一旦互相對罵起來,總是找最難聽的話來刺激對方,使對方聽了,如刀割肉,似箭穿心。佛陀知道惡口是眾生的大病,人世間很多的不和,都是由此而來,所以特別教誡,不能惡口罵人,要不然小則個人與個人之間發生爭執,大則引起國 際之間的爭端。
  
經論上有關惡口的果報說得很多,《大智度論》中說有一個鬼,頭似豬頭,嘴裡常有臭蟲不斷的跑出來,這就是他在過去生曾經以惡口罵了一位出家人,所得到的果報。
  
佛在世的時候,印度波斯匿王,生了一個相貌醜陋的女兒,名叫金剛,不但一般人覺得她難看,就是連親生父母也不喜歡看她。可是經過她向佛求哀懺悔以後,卻漸漸變成端正而莊嚴起來。大家覺得很奇怪,就去請示佛陀。

佛說出她過去的因緣:

在過去迦葉佛出世時,有一位相貌長得很醜陋的聖者,他常到一個長者家托缽。有一天,當這位聖者又去托缽時,長者的女兒見到他,就以惡口罵道:「面貌這樣的難看,皮膚又這樣的粗黑,為什麼你長得這樣的使人討厭呢?」

聖者聽了其女的惡言,欲入涅槃,便現神通力作十八變。這位長者的女兒見了,知道自己錯了,立刻就向聖者求哀懺悔。因為惡口毀罵,所以得到今世相貌難看的果報;因為知道懺悔,所以後來又變成莊嚴,可見一切都有因果關係。
  
依佛教的因果律來說,犯惡口的人,業果成熟時,墮地獄道,備受眾苦。地獄罪畢,轉生餓鬼,常有蛆蟲或膿血,從其口中流出。如果轉生畜生,唯有食噉糞穢,居處骯髒,叫聲粗惡不堪。畜生罪畢,生而為人,則面貌醜陋,牙唇疏缺,口有臭味,為每一個人所討厭。
  
我們常見有的人長得威儀莊嚴,有才學智慧,講起話來口才也很好,但是沒有人願意和他在一起,這是因為他愛罵人,說話刻薄,傷人自尊。所以,造惡口業的人,永遠被人看輕人格,減少人緣。佛陀臨入滅以前曾經指示弟子,對付惡人的態度是「以默擯之」,也就是沈默不理他。所以,惡口的人,當他罵人的時候,可能對方不去回應,但這並不是代表惡口降伏別人,而是別人把他看作壞人,遠離他,不睬他。惡口有如此的罪過,如果不惡口,當然就有很多的功德了。

佛經上說:「一個人能離開惡口,說出來的言語,自有分寸。可以利益於人,而且合乎真理。發出來的言詞,美妙悅耳,使人易於接受,能夠產生作用。所說的話,非但不會引起他人的譏誚,還能使對方生起敬愛與歡喜。」

「有理走遍天下,無理寸步難行。」理直自然就顯得氣壯,人往往會因為佔到「理」,而「得理不饒人」。我們要知道每個人都有可能犯錯,所以不必因為得理便 過份的指責別人,要指責別人的過失也不用太嚴苛。「得饒人處且饒人」,當你理直時,須注意不要過於氣壯,大聲壓人,我們不妨以理性溫和的態度,用柔和語加以規勸或原諒,何必惡面相看、惡言相對而傷了和氣呢?

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文章、圖片來自網路:智悲佛網

 

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