菩提雨露

達真堪布：隨喜時拿錢多少與功德大小有關係嗎？

隨喜是一種特別殊勝的積累資糧的方法。當看到他人聞思修法、修善積德時，如果能生起歡喜心，誠心誠意地隨喜，雙方得到的善根、功德、福德是完全一樣的。

從前有個勝光王，迎請世尊及其眷屬，供養一切受用。當時有位行乞貧女得知國王這一善行後，從心裡生起了無上歡喜心。在回向功德時，世尊問國王：“你願將這些善根回向給自己，還是回向給比你福德更廣大的人？”國王說：“回向給福德更廣大的人。”於是，世尊先念了那位貧女的名字做回向。國王做功德的時候，還有傲慢心、嫉妒心等諸多煩惱，而貧女誠心地隨喜國王的功德，只有歡喜心，沒有摻雜一絲煩惱，所以貧女做隨喜的功德比國王做供養的功德更大。　

有些人心中懷疑：自己不費吹灰之力，為什麼只做隨喜就會獲得那麼大的功德呢？因為隨喜是善心、是正念，它對治了嫉妒、惡心等煩惱，這是最大的善根，是特別殊勝的正念。好比一滴水雖然微不足道，但是它一旦融入大海中，就擁有了大海的力量。　

眾生有一點一滴的善根，我們都要發清淨心、歡喜心而讚嘆、隨喜。別人做功德了、種善根了、積福德了，那個時候我們不能有嫉妒心，不能有其他的惡念，一定要調整好自己的心，生起歡喜心而隨喜。平時自己所聽到、所看到和想到的他人的善根，都應當隨喜。　

比如說放生，能親自參加當然好，如果不能參加就隨喜。無論拿出多少錢，哪怕是很少的一部分，也會積累很大的功德、福德。拿不出錢也沒關系，只要你能從內心發出真誠的歡喜心，就會獲得與他人所做的善行同樣的功德。　

如果你發心清淨，拿的錢越多越好；如果發心不清淨就不要拿那麼多，拿再多也沒有太大的意義。在發心清淨的前提下，有多大的能力就用多大的能力來救度眾生、弘揚佛法，這都是我們應該做的！如果不能多拿，隨喜一元錢、十幾元錢也行。有些人覺得拿得少，怕別人笑話，別人笑話是他的事，那是因為他不懂佛理，他有惡念煩惱，他自己造業。

如果你不隨喜，浪費了積累功德的機會，心裡還有那麼多煩惱惡念，這是你不懂修行，是你的罪過！　

佛曾說：“三千大千世界及須彌山都能衡量出大小，但誠心隨喜的功德卻是無法衡量的。”既然想學佛、想修行、想積累資糧，像這樣的善巧方便，在輕鬆、愉快之中就能獲得福慧功德的方法，為什麼不用呢？

什麼是隨喜？為什麼要隨喜功德？

「隨喜」，全稱「隨喜功德」，即隨順他人的善行、成就和功德，並心生歡喜，稱揚讚歎。當我們和這些善心善行相應時，同時也在成就自身的良善心行。所以，隨喜也是佛教的重要修行法門之一，其功德意義主要表現在三個方面：

其一，隨喜可以破除我執。唯有將自己和他人視為一體，才會發自內心地隨喜他人善行，之所以不能隨喜別人，是因為在我們的觀念中，我是我，他是他，之間有著難以逾越的鴻溝。

其二，隨喜可以對治嫉妒。嫉妒也是我執的表現形式，我們不會嫉妒自己的成就，也不會嫉妒自己喜歡的人，如果對所有善行都能心生歡喜，嫉妒就沒有活動機會了。

其三，迅速成就功德法財。佛教認為，隨喜他人善行，所獲功德將和對方一樣，所以這是積累資糧的捷徑。因為我們的精力和能力都有限，不可能事事親歷親為，但只要至心隨喜，便能迅速成辦種種事業。有時，隨喜他人善行，甚至超過對方所獲功德。比如有人耗費百萬布施，發心卻不太純正，但我們以清凈心隨喜，所獲功德將超過布施者，因為功德是與發心成正比的。此外，隨喜諸佛菩薩的善行，也能獲得極大功德。

世間人每每見他人長才，不是隨喜，而且誹謗、批評、打壓，主要是嫉妒心理。

很多佛弟子很會修隨喜法門，見他人善行，樂於點贊。不過也有人嫉妒心重，聽到說他人好便心生不悅，頭扭向一邊；或礙於情理，口中說好，其實言不由衷，心裡認為對方也不咋地，總是把人家的優點、善功稍稍打了很大的折扣。另有人在無關緊要時知道隨喜，一旦涉及自己「核心利益」「我的地盤」便排拒心很強。其實只那麼一點點心的念頭而已，把這一點點拿開，心胸頓開，人家的也就是你的，何樂不為！

我們不僅要隨喜他人的善心善行，也可隨喜自己的善心善行。對自己的一念善心生起歡喜，可以使它繼續增長，因為隨喜就是滋養善心的陽光雨露。反之，如果隨喜往昔所造惡業，則會使罪業增長。所以說，隨喜是有特定對象的，必須隨喜善行而非不善行。比如：供養，布施，持戒，忍辱，禪定，精進等等，這樣功德才能弘揚、共享且無量。

假如隨喜了惡業，那因果是很可怕的，後果也很嚴重。比如：釋迦佛成佛以後歲月中，突然頭痛三天，弟子們不得其解。因為佛的功德已經圓滿，不會再有惡業了。有弟子祈求原因，釋迦佛說明了原因。原來，釋迦族世世代代打魚為生，有一次捕到兩條巨大的魚，釋迦佛那一世是個小孩子，看到兩條魚一邊呻吟一邊輾轉反側的樣子，禁不住笑了起來。因為這樣隨喜殺業，雖然佛陀已經證得無上菩提，仍然躲不開頭痛的果報。再後來，釋迦族被外族所滅，連神通第一的大目健蓮尊者都保護不了，這也是殺業成熟收報的必然。

所以，信佛的人一定學會明是非，辨善惡，懂因果，隨喜善業，遠離惡業。

即便是做善業，也要量力而行，隨緣而做，不要把個人的意願強加給他人，甚至強加給上師。不管做什麼也要多祈請上師，按照上師的意願想事情、做事情。做得清靜、如法、圓滿，惠及大眾，利益有情。

隨喜功德佔的便宜最大

夢參老和尚

眾生贊嘆隨喜的業不大成熟，人家一說誰好，他總要挑點毛病，就連出家人也一樣。

普賢菩薩十大願王中的第五大願——「隨喜功德」，乃至於做一點小事，看見什麼都隨喜一下。這個世界雖然說怎麼壞，我看好事還是很多。

你一天當中所收進來的隨喜功德，不可思議，功德無量。乃至一點小事，法會也好，作佛事也好，幫助人也好，隨便一點，都要隨喜人家功德，說：「我很高興，我贊嘆隨喜！」這功德不可思議，都成了你自己的。把所有一切功德都成了你自己的，你不是缺功德嗎？他做即我做。但是若毀謗，他非即我非。

看人家這個不好，那個不好，你永遠成就不了。在你的思想意識中，盡是壞東西，還清淨得了嗎？你的心就污染了。同時要遭果報，沒有舌頭，說不出話。現在口裡總長瘡，舌頭總是爛的，有時是火大，知道了自己要注意一下。

隨喜功德佔的便宜最大。特別是隨喜十方法界一切諸佛菩薩時，都在度眾生，你用不著看見，你發願就好了。隨喜功德，照著《普賢行願品》，觀想現在極樂世界阿彌陀佛正在說法，你怎麼不隨喜一下？彌勒菩薩在兜率天說法，你常隨喜一下。十方法界一切諸佛都在說法，為什麼不隨喜，反而一天到晚睜著眼睛看眾生的過惡？

所以要注意，不要毀謗別人，要稱揚別人，一個人能生存必定有他的好處，你就隨順他這一點，他有一點好就可以，你就會積福了。

在普賢十大願的第五大願——「隨喜功德」，看到一點小事，一點點好事，你隨喜，隨喜你就有一份，見者有份。如果你也隨喜，他的功德就分給你一份；如果人家有好事，你不但不生歡喜，你還嫉妒，這一嫉妒，就下地獄。

如果看人家讀《地藏經》，禮拜地藏像，你在旁邊贊嘆隨喜，很恭敬，你跟他的功德一樣。

你要是一謗法，下地獄去，千佛出世，你還在地獄裡頭，這是《地藏經》說的。不要因為人家做了好事，而給人家生起種種的障礙，不但不隨喜還嫉妒，嫉妒就想破壞。

不論是商業也好，乃至跟人家相處也好，禮佛拜懺也好，隨便任何事情，都應當生起隨喜，歡喜贊嘆。