菩提雨露

我們特別喜歡被別人讚嘆，喜歡擁有名譽等所謂的榮耀，一旦被他人讚嘆或得到了一點兒榮譽，就會欣喜若狂。其實，所謂的讚嘆、名譽都是虛假的，都是無有意義的。

這些榮耀不能成為有利於未來的福德。所謂享福其實是在消福，當你因這些榮耀而享受快樂時，實際上是在消耗自己的福報。所以，你根本不可能因此而積累福德，這對你來說只有損害，沒有利益。

獲得他人讚嘆或者擁有一些名譽，也不能成為今生安樂之因——長壽。我們特別希望自己健康長壽，若是能夠健康長壽，也可以說是今生的一種安樂。但即使所有的人都讚嘆你、認可你，也不可能讓你身強力壯，不可能讓你健康無病;即使你擁有再多的名譽，也無法延續你的生命。

所以，所謂的榮耀既不能讓你健康長壽，也不能增長你的福德和智慧，更不可能對你的解脫成佛有任何的幫助。

世間的這些福報對我們的今生來世都沒有多大的意義。

也許我們認為，若擁有名氣和榮耀，肯定會有利於獲得今生的安樂或暫時的利益。其實不然，如果你自己沒有積累善根和福德，只靠這些榮耀是不可能得到安樂的。而你通過這些，也不可能使你的福德和智慧增長。讚嘆、名譽等都是非常虛假的，對你沒有任何利益，所以不要去貪求這些。

若是自己多種善根，多積累福德，你自然而然就會獲得這些暫時和究竟的利益。否則，是不可能的。我經常給大家講：火點燃了，灰自然就有。同樣的道理，如果你真正有功德或有成就了，讚嘆、名氣、榮譽都不用求，到時候自然就來了。

世人往往認為：“今天有人讚嘆我，明天也有人讚嘆我，我就有名氣了，然後人人都會喜歡我、讚嘆我，我肯定會得到很多利益。”

其實，這些所謂的利益不是因為你有名氣就能得到的。有的人廣告打得很大，但是並沒有獲得什麼利益啊。這只是緣而已，還需要因，在因和緣都成熟的情況下才會有果。自己所種的善根、所積累的福報就是因。所以，自己要有善根、福德，這是很重要的。

作為學佛人，不能和世間人一樣，而應該有智慧。佛所講的一切道理和方法都是讓我們行善、積德的，若自己能行善積德，世間的福報和暫時的利益自然而然就會有。否則，僅僅靠榮耀也不會獲得世間的利益的。這些榮耀本身都是不可靠的，也是虛假的，所以不要去執著這些。

功德要藏起來

作者：福安古觀音閣

很多人做了善事，比如印經，就在經後面寫上芳名，或者建寺，就刻碑。其實這樣不好。因為功德要藏起來。祖師大德說，做了功德要藏起來，覆蓋起來，是非，毀謗等這些都是覆蓋功德最好的東西。

如果做了善事，就喜歡得到師父的讚嘆，大家的讚嘆。那以後成佛的資糧就沒有了，因為善事都化成了讚歎了，化成了鮮花和掌聲，都還完了。那下一輩子呢？中國古人講，要積累陰德，把好事藏起來，甚至好事要讓給別人，這樣才能具足功德。

比如布施了錢，一萬元，刻了一個大碑。讓大家都讚嘆一句，那你的福報就被讚嘆完了。

那如果做了善事，還被誹謗，遭到是非。那最好了，不僅保存了功德，而且消了業障，這是最好的。只要認定自己做的如法，那很好，別人誹謗，也沒有關係。佛菩薩會知道的。誹謗時，如果能如沐春風，那更是一番功夫了。

講到功德，虛雲和尚一輩子，他三步一拜，也是默默無聞，他重興道場，也是默默無聞。尤其是據他弟子回憶，虛雲和尚如果法師向他頂禮跪拜，他一定以跪拜來還禮。這個就很不簡單了。所以虛雲和尚一輩子建寺安僧，弘揚佛法，建好了寺院就走，從來不居功。而且也遭到許多誹謗，但事實證明了，老和尚是成就了。這個不簡單。

功德要藏起來，不要怕別人不知道。儒家教育說，做了好事，不要想著別人知道，做了壞事，不要怕別人知道。做了天大的功德，諸佛菩薩護法自然幫你記著，不用刻碑印名記的。

那念經多少部，拜佛多少拜，也要藏起來。修行，不是加法，不是念經拜佛，布施放生數量的累加。修行是心的相續，這些念經拜佛數目都是讓心更接近佛，接近光明，接近廣大，接近道。這也是念經拜佛的目的。心有光明了嗎？心量有打開嗎？智慧有增長嗎？福德有跟上嗎?這才是需要的。而不是用數字來衡量。

把福報留在法界將來好修行

要修行，不要求世俗樣樣都要。很多人念經，做功德很多，但都迴向給了自己生意興隆，果然錢財越來越多。但錢財多了，你未必有時間修行。

福報的背後也有業力，你要使用那麼多錢財，就要承擔相應的業力。很多人事業低迷時，有時間念經，結果事業蒸蒸日上，每天都有忙不完的事，反而沒空念經了。所以好壞都不一定。但凡事都留一些缺欠就好。

很多人學佛後，以為菩薩有求必應，一定萬事都圓滿你。但其實我們誤解了圓滿，佛法是開發心地的富貴風光的。法華經說的，以佛法莊嚴而自莊嚴。不是求外在的財富，還有其它的。

人生有五種福報：婚姻，兒女，錢財，身體，修行。很多人偏於錢財的，就容易無法修行。你看這五樣要全部達到的，很少。有錢財的人，無法修行入道。

錢財是業，你要捨掉，才能修。因為錢財是大家創造出來的，如果你一個人佔為己有，相當於把業背在身上，你就很難入道。所以出家人自己沒有錢，都要給三寶的，十方來十方去。這樣修行就容易入道。這五福中，想要全部有的。幾乎不可能。尤其是修行上。當你得到修行帶來的法喜時，你就不會想要享受錢財帶來的快樂了。但是你得不到修行的法喜，很容易修行到最後就為了世俗錢財。那很可惜。

歷代祖師修行都重開悟，就是開發出本地風光。福報也有兩種，一種是世俗福報，一種是清福。這兩種福報都有的，就是祖師了。比如許多國師，按照世俗來講，福報很大。但使用世俗福報時，也往往很麻煩。

天台宗的智者大師，是三朝的國師。在京城瓦官寺，常有貴族要拜訪他。有一次，許多達官貴人拿著很多金銀來供養他。智者大師對弟子說，他們又來拿我的功德了。所以說，真修道人是不要這些榮華富貴的享受的。他已經開發內在的莊嚴相了，世俗的享受無法比擬。後來智者大師還是回到天台山來清修。

修行也要有些世俗的福報比較好度眾生。很多人世俗福報大，如果能懂得轉化，變成修行福報，那是最好的。若貧窮要修行也難。很多人每天都要為生計奔波，上班，照顧家庭，想要去走走道場，也沒時間。這就是太貧窮而難修行。但貧窮不怕，最怕沒智慧。很多人賺錢很努力，但賺來的錢都用來享受了。這也是顛倒相。不懂得用來做修行的資糧。

有個人一直想去普陀山，但一直去不了。每個月房租要一千多，交完房租就不多了。這就是很多現在人的常態，拚命賺錢努力花。我在支提山，遇一僧人，想去朝拜五台山，就買硬座坐三四十個小時去。他說，我不買硬臥的，不浪費那個福報啊。所以世俗人福報浪費很嚴重。福報還是珍惜來的。

福報從身體可以看出來。福報越大的人，身體越能適應各種艱苦的環境。像五台山、終南山這些艱苦的地方，他能待得住，首先身體上要有這福報。不要享受，越享受，身體就越差。享受就是消福嘛，福報都在消，你身體怎麼好? 我發現現在許多小孩子身體不好，動不動就打點滴，其實不是營養不良，而是父母給他殺生太多了，滿月酒，生日，平常吃補的，殺業重，身體就不好，動不動就上醫院。

古代南嶽有個和尚，沒有法名，他每天都在廚房裡幹苦力活，吃別人剩下的東西，而且睡覺也是睡灶膛下頭，別人都叫他懶殘和尚。以為他又懶，也不去上殿，又殘，只會做肮髒的活。大家對他都不以為然。李泌聽說這個人，就去拜訪他。懶殘和尚看到他來，就罵了一句，李泌反而跪下來。懶殘和尚自己一邊烤紅薯，連皮都沒有剝就吃下去，拿了半個給李泌，說，吃了這個，給你十年宰相。李泌吃完就下山。過了幾年，新皇帝繼位，李泌果然任宰相，剛好十年。

出家人的福報很大，他一直修，而沒有享受，所以他福報就留在法界中沒有消失掉。供養出家人就是得他們修行的福報。世間人能修而不享受，福報也一樣留在法界中。如果不修而拚命享受，甚至用小聰明弄到錢財，往往是消耗自己在法界的福報。那下輩子就要還了。